AI dan Masa Depan Pendidikan: Apakah Kita Kembali ke Banking Education Versi Digital?

AI dan Masa Depan Pendidikan: Apakah Kita Kembali ke Banking Education Versi Digital?

Pernahkah Anda merasa bahwa ruang kelas kini terasa seperti ruang obrolan dengan mesin? Siswa mengajukan pertanyaan, dan "guru" yang menjawab bukan lagi manusia, melainkan algoritma bernama ChatGPT atau Gemini. Hebat memang, karena kecerdasan buatan (AI) bisa menjawab dengan cepat, rapi, dan (kadang) lebih cerdas dari manusia. Tapi, di balik kemudahan itu, terselip pertanyaan yang menggelitik: apakah pendidikan kita benar-benar menjadi lebih cerdas, atau justru lebih patuh pada mesin?

Pertanyaan itu mengingatkan kita pada sosok Paulo Freire, seorang pendidik radikal asal Brasil yang menulis buku legendaris Pedagogy of the Oppressed (1970). Freire mengkritik sistem yang ia sebut banking education, pendidikan yang memperlakukan siswa seperti celengan pengetahuan. Guru menyetor informasi, siswa menyimpannya tanpa bertanya. Tidak ada dialog, tidak ada kesadaran, tidak ada kebebasan berpikir. Kini, setelah setengah abad berlalu, bentuk banking education itu seolah hidup kembali, tapi dalam versi digital.

Kelas Digital: Cepat, Pintar, tapi Tanpa Makna

Bayangkan suasana kelas masa kini. Seorang siswa ditugaskan menulis esai misalnya tentang perubahan iklim. Dalam beberapa detik, ChatGPT sudah menyiapkan naskah lengkap. Siswa tersenyum puas, guru memberi nilai, dan semua tampak efisien. Tapi di balik efisiensi itu, ada yang hilang: proses berpikir.

Freire pasti akan geleng-geleng kepala melihat ini. Ia percaya bahwa belajar bukanlah soal mengisi kepala dengan informasi, tapi menyadarkan manusia tentang realitas hidupnya. Pendidikan, bagi Freire, adalah proses memanusiakan manusia (humanization), bukan memformat pikiran agar sesuai dengan sistem.

AI memang memudahkan, tapi ketika digunakan tanpa refleksi, ia berpotensi menciptakan generasi yang tahu banyak hal, namun tidak paham apa-apa. Kita berisiko mencetak "intelek instan" yang pandai menjawab, tapi gagap ketika diminta berpikir kritis.

Banking Education Versi 2.0

Dalam banking education tradisional, guru menjadi sumber kebenaran tunggal. Dalam versi digitalnya, peran itu kini diambil alih oleh mesin algoritmik. Jika dulu murid pasif terhadap otoritas guru, kini mereka pasif terhadap otoritas data. Perbedaannya hanya pada siapa yang berkuasa, manusia atau mesin. Tapi hakikatnya sama: peserta didik tetap objek, bukan subjek pembelajaran. Kita menciptakan sistem belajar di mana siswa hanya menerima "deposit" informasi digital tanpa mempertanyakan sumber, bias, atau konteksnya.

Fenomena ini bisa disebut digital banking education, di mana AI menjadi "bank sentral pengetahuan," dan manusia menjadi nasabah pasif yang hanya menarik saldo informasi. Ironinya, semakin banyak teknologi kita pakai, semakin sedikit ruang bagi kesadaran kritis. Kita sibuk mengagumi kecerdasan mesin, tapi lupa bertanya: Apakah mesin ini membuat kita lebih bijak atau hanya lebih tergantung?

Ketika Guru Kehilangan Peran Dialogis

Bagi Freire, guru sejati adalah rekan dialog yang membantu murid membaca dunia, bukan sekadar membaca buku teks. Dalam pendidikan pembebasan, guru tidak "mengajar," tapi mengajak berpikir bersama. Namun dalam praktik digital sekarang, guru sering justru ikut terjebak. Banyak yang mengandalkan AI untuk membuat RPP, soal ujian, atau ringkasan materi. Akibatnya, relasi pendidikan menjadi semakin mekanistik: guru jadi operator konten, bukan fasilitator kesadaran.

Padahal, Freire menegaskan bahwa pendidikan harus menumbuhkan kesadaran kritis, critical consciousness, kesadaran bahwa realitas sosial bisa dipertanyakan, ditafsir ulang, dan diubah.

AI tidak bisa melakukan itu. Ia bisa menjawab pertanyaan, tapi tidak bisa mempertanyakan pertanyaan itu sendiri. Kalau guru menyerahkan proses berpikir kepada mesin, maka hilanglah nilai kemanusiaan dalam pendidikan. Guru tetap dibutuhkan, bukan karena ia tahu segalanya, tapi karena ia mampu memandu dialog kemanusiaan yang tidak bisa digantikan oleh algoritma.

AI, Informasi, dan Ilusi Kebebasan

Kita sering berpikir bahwa teknologi memberikan kebebasan, akses tanpa batas, informasi instan, dunia di ujung jari. Tapi kebebasan tanpa kesadaran hanyalah ilusi. Freire mengingatkan bahwa pengetahuan tanpa refleksi bisa menjadi alat penindasan baru. Dalam konteks AI, penindasan itu halus: manusia tunduk pada "logika mesin" tanpa sadar sedang dikendalikan olehnya.

Misalnya, ketika sistem rekomendasi belajar hanya menampilkan topik yang "disukai" siswa, itu bisa membuat siswa terperangkap dalam gelembung kenyamanan digital, tidak pernah menantang diri untuk berpikir di luar zona aman. Atau ketika nilai ujian ditentukan oleh sistem otomatis, tanpa mempertimbangkan proses dan konteks belajar. Itu bukan lagi pendidikan, tapi pemrosesan data manusia. Teknologi bisa memperluas akses, tapi juga bisa mempersempit imajinasi. Dan di situlah pendidikan pembebasan harus kembali berbicara.

Mendidik di Era AI: Dari Konsumsi ke Kesadaran

Freire tidak menolak kemajuan, ia menolak ketidakadilan dan pasifitas. Maka, di era AI ini, tugas kita bukan menjauhi teknologi, tapi memanusiakannya. Guru perlu mengubah peran dari penyampai informasi menjadi arsitek kesadaran. AI seharusnya diperlakukan bukan sebagai pengganti guru, tapi rekan dialog yang menantang pemikiran manusia.
Misalnya menggunakan AI untuk memicu debat kelas, apakah pendapat AI ini masuk akal bagi realitas sosial kita?, mengajak siswa menelusuri bias data, mengapa AI lebih banyak menampilkan perspektif Barat?, atau menjadikan hasil AI sebagai bahan analisis, bukan kebenaran mutlak. Dengan begitu, AI tidak lagi menjadi alat banking education digital, melainkan medium untuk berpikir kritis.

Belajar dari Freire: Etika, Teknologi, dan Tanggung Jawab Sosial

Freire selalu menekankan bahwa pendidikan bukan hanya proses intelektual, tetapi juga proses moral dan politis. Ia tidak sekadar bicara tentang bagaimana manusia berpikir, tetapi juga untuk siapa dan dalam konteks apa manusia berpikir. Ketika kita membawa AI ke ruang pendidikan, pertanyaan yang sama harus diajukan: untuk siapa teknologi ini bekerja? Apakah ia benar-benar membantu murid memahami dunia, atau justru memperkuat ketimpangan digital yang sudah ada?

Coba bayangkan: di kota besar, sekolah-sekolah sudah mulai menggunakan AI untuk personalisasi belajar, sementara di pelosok, akses internet saja masih terbatas. Di sinilah ketimpangan baru muncul,  kolonialisme digital, di mana sebagian anak hidup dalam kemewahan data, dan sebagian lain tetap dalam kegelapan informasi. Freire mengingatkan bahwa teknologi tanpa kesadaran sosial akan berujung pada dehumanisasi. Karena itu, pendidikan yang memerdekakan harus mengajarkan etika digital, bukan sekadar keterampilan digital. Siswa tidak cukup diajari cara menggunakan AI, tetapi juga mengapa dan dampaknya bagi orang lain.

Guru perlu membuka ruang dialog etis di kelas: tentang keadilan data, privasi, bias algoritma, dan dampak sosial AI. Dengan begitu, siswa belajar melihat teknologi bukan hanya sebagai alat, tetapi sebagai ruang perjuangan moral, di mana manusia ditantang untuk tetap adil, peduli, dan sadar. Pendidikan tanpa etika hanya akan menghasilkan pengguna yang cerdas tapi tidak bijak. Sementara pendidikan yang beretika akan melahirkan generasi yang tidak hanya tahu cara berpikir, tetapi juga tahu apa yang pantas dipikirkan.

Menuju Pendidikan yang Memerdekakan di Era Digital

Indonesia sedang gencar dengan jargon Merdeka Belajar. Tapi kebebasan sejati bukan hanya soal kurikulum fleksibel atau metode inovatif. Kebebasan sejati adalah ketika peserta didik berani bertanya, mempertanyakan, dan menyadari bahwa dunia bisa diubah melalui pengetahuan. Freire menulis, "Pendidikan sejati adalah tindakan cinta, tindakan berani terhadap dunia."
Dalam konteks AI, tindakan cinta itu berarti menggunakan teknologi untuk memperdalam kemanusiaan, bukan menyingkirkannya. Pendidikan masa depan tidak boleh terjebak pada dua ekstrem: Romantisme teknologi yang menganggap AI adalah penyelamat semua masalah, dan Fobia teknologi yang menolak semua bentuk modernisasi. Yang kita butuhkan adalah pedagogi digital yang kritis dan humanistik, di mana manusia dan mesin berdialog, bukan saling menggantikan.

Epilog: Jangan Serahkan Kesadaranmu ke Mesin

AI bisa menulis lebih cepat dari manusia, tapi ia tidak bisa merasakan arti sebuah kalimat. Ia bisa meniru gaya berpikir, tapi tidak bisa memilih untuk peduli. Itulah mengapa gagasan Freire tetap hidup dan relevan. Di tengah kemajuan teknologi yang luar biasa, kita justru perlu kembali pada hal paling mendasar: kesadaran manusia.

Mungkin, tantangan terbesar pendidikan masa depan bukan pada bagaimana kita menggunakan AI, tetapi bagaimana kita tidak kehilangan kemanusiaan di tengahnya. Jadi, sebelum kita memuji kecerdasan buatan, mungkin kita perlu bertanya pada diri sendiri: Apakah aku masih berpikir atau sekadar menyalin apa yang mesin pikirkan untukku? Sekolah masa depan mungkin akan penuh dengan layar dan algoritma, tapi semoga hati dan pikirannya tetap diisi oleh manusia.

https://www.kompasiana.com/andangunswa/